Trendafili
V.I.P
- Anëtar
- May 29, 2023
- Postime
- 17,005
- Pikët
- 113
Alegoria e Pavdekësisë
Disa vite më parë, sociologët nga Qendra Levada i pyetën kalimtarët me një pyetje të pazakontë: "A doni të jetoni përgjithmonë?" Duket se kush nuk joshet nga jeta e përjetshme? Por rezultatet e sondazhit ishin befasuese: 62% e rusëve nuk duan një fat të ngjashëm për veten e tyre. Çështja e pavdekësisë iu bë ateistëve, të krishterëve ortodoksë, myslimanëve dhe përfaqësuesve të besimeve të tjera. Pyes veten se çfarë do t'i përgjigjeshin pyetjeve të sociologëve njerëzit që jetuan në kohët e lashta?
Giulio Romano (1492-1546). Alegoria e Pavdekësisë. Rreth vitit 1540 / ©Getty Images / Autor: Nikita TarasovGrekët e lashtë ishin të fiksuar pas idesë së rinisë së përjetshme dhe jetës së përjetshme. Në mit, poezi dhe filozofi, ata vendosën një theks të konsiderueshëm në dëshirën për të mbetur të rinj dhe për të jetuar përgjithmonë. Të kesh pavdekësi si perënditë do të ishte arritja më e lartë, por grekët ishin gjithashtu të vetëdijshëm për pasojat kthjelluese të përfitimeve të tilla.
Për helenët e lashtë, jetët e burrave dhe grave matej me kronos - koha e ndarë në të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Por nëse njerëzit do të kalonin nëpër një kohë të pafundme, një eon, çfarë do të ndodhte me kujtimet apo dashurinë? Si mundet truri i njeriut, i cili ka ruajtur 70 apo 80 vjet kujtime, të përballojë ruajtjen e shekujve apo mijëvjeçarëve?
Lidhjet që lidhin kujtesën, dashurinë dhe vdekshmërinë gjenden në Odisenë e Homerit. Në përpjekjen epike dhjetëvjeçare të Odiseut për të arritur në shtëpinë e tij në Itakë pas Luftës së Trojës, ai u mbajt kundër vullnetit të tij nga nimfa Kalipso. Ajo e mban Odiseun si të dashurin e saj për shtatë vjet. Nimfa bukuroshe i ofron atij rininë e përjetshme dhe pavdekësinë nëse burri qëndron me të në ishull përgjithmonë. Kalipso nuk mund ta besojë kur Odiseu refuzon një dhuratë kaq bujare. Zotat e tjerë këmbëngulin që Kalipso duhet të respektojë dëshirën e Odiseut për të ndërtuar një trap në përpjekje për t'u kthyer te gruaja, familja, miqtë e tij dhe të jetojë pjesën tjetër të ditëve të tij në tokën e tij të lindjes. Siç i shpjegon Odiseu Kalipsos: “Mos u zemëro me mua, zonjë perëndeshë! Unë vetë e di mirë se sa e dhimbshme është Penelopa e arsyeshme në krahasim me ju në shtat dhe pamje. Ajo është e vdekshme - nuk i nënshtroheni as vdekjes, as pleqërisë. Megjithatë, në të njëjtën kohë, dëshiroj dhe përpiqem gjatë gjithë ditës të kthehem përsëri në shtëpi” (“Odisea”, përkthim nga V. Veresaev).
Chronos (Cronus, Saturn). Jean-Baptiste Moisiu / ©grekomania.ru Kalipso i pavdekshëm nuk mund ta kuptojë mallin e Odiseut për gruan e tij dhe nostalgjinë për shtëpinë. Nëpërmjet fjalëve të Odiseut, poema e lashtë shpreh një nga dallimet më të rëndësishme midis perëndive dhe të vdekshmëve: njerëzit janë të lidhur me njëri-tjetrin dhe me atdheun e tyre. Heroi i poezisë e di se do të humbasë identitetin e tij, të çmuar jo vetëm për të, por edhe për familjen dhe miqtë e tij, nëse vendos të fitojë pavdekësinë.
Dëshira për pavdekësi lind shqetësime të tjera. Ndryshe nga njerëzit, perënditë e pavdekshme nuk ndryshojnë dhe nuk mësojnë. Pa kërcënimin e rrezikut për jetën, a do të ishte vetëmohimi një sukses dhe lavdi heroike? Ashtu si ndjeshmëria, këto ideale janë thjesht njerëzore, dhe ato janë veçanërisht të dukshme në kulturën e luftëtarëve, kulturën e Greqisë antike dhe Romës së lashtë. Zotat dhe perëndeshat e pavdekshme të mitologjisë greke janë të fuqishme, por askush nuk i quan të guximshëm. Zotat e pavdekshëm, nga vetë natyra e tyre, nuk mund të luajnë kurrë për aksione të larta ose të rrezikojnë jetën e tyre.
Odiseu dhe Kalipso, ende nga filmi "Endacaket e Odiseut" (1954). Sipas Herodotit, këmbësoria elitë dhjetëmijëshe e Perandorisë Persiane në shekujt 6 dhe 5 para Krishtit e quajti veten "të pavdekshëm", jo sepse donin të jetonin përgjithmonë, por sepse e dinin se numri i tyre do të mbetej gjithmonë i njëjtë. Besimi se një luftëtar po aq trim do të zinte menjëherë vendin e një ushtari të vrarë ose të plagosur, duke siguruar kështu "pavdekësinë" e njësisë, forcoi ndjenjën e kohezionit dhe krenarisë. Apeli i qëndrueshëm i këtij koncepti është i dukshëm në emrin "të pavdekshëm", i cili u miratua nga kalorësia sasaniane dhe bizantine, Garda Perandorake e Napoleonit dhe ushtria iraniane 1941-1979.
Në epikën e Mesopotamisë Gilgamesh, shokët Enkidu dhe Gilgamesh përballen heroikisht me vdekjen, duke e ngushëlluar veten se të paktën lavdia e tyre do të jetë e përjetshme. Kjo ide është mishëruar në idealin e lashtë grek të "lavdisë së padurueshme".
Pllakë kuneiforme me tekstin e Eposit të Gilgameshit / ©polit.ru Në mitologjinë greke, heronjtë dhe heroinat e vërteta nuk përpiqen për pavdekësi fizike. Asnjë hero i vërtetë nuk dëshiron të vdesë nga pleqëria. Të vdesësh i ri dhe i pashëm në një betejë fisnike kundër një kundërshtari të denjë është vetë përkufizimi i heroizmit mitik. Edhe amazonet barbare të legjendës greke e arrijnë këtë status të lavdëruar heroik duke vdekur me guxim në betejë.
Kjo zgjedhje gjendet gjithashtu në legjendat për Nartët e Kaukazit, burra dhe gra që jetuan në Epokën e Artë të Heronjve. Sagat Nart kombinojnë mitet e lashta indo-evropiane dhe folklorin euroaziatik. Në një sagë, Krijuesi pyet: “A dëshiron të jesh një fis i vogël dhe të jetosh një jetë të shkurtër, por të fitosh lavdi të madhe? Apo do të preferonit të kishit një numër të madh dhe të hani shumë ushqim e pije dhe të jetonit një jetë të gjatë, duke mos ditur kurrë as betejën as lavdinë? Përgjigja e Nartëve tingëllon e njëjtë me atë të vikingëve të kohëve të mëvonshme, të cilët kishin mall për Valhalla: "Jeto shpejt". Ata preferojnë të mbeten të pakët në numër dhe të kryejnë bëma të mëdha: “Ne nuk duam të jemi si bagëtia. Ne duam të jetojmë me dinjitet njerëzor”.
Ato jehonë në mendimet e tyre nga perandori romak dhe filozofi stoik Marcus Aurelius, i cili e lidhi pranimin e vdekjes me detyrimin për të jetuar jetën e shkurtër dhe të brishtë me dinjitet dhe nder.
Markus Aurelius. Skulptura romake Shumë histori të lashta udhëtimesh kënaqen me përshkrimet e utopive përrallore ku njerëzit janë të lumtur, të shëndetshëm, të lirë dhe të pavdekshëm. Një shembull i hershëm i idesë se burimi i rinisë ose burimi i jetëgjatësisë mund të gjendej në ndonjë tokë ekzotike të Lindjes, shfaqet në shkrimet e Ctesias, një mjek grek që jetoi në Babiloni dhe shkroi për mrekullitë e Indisë në shekullin e 5-të. shekulli para Krishtit. Pothuajse në të njëjtën kohë, tregohen histori për etiopianët jetëgjatë, të cilët ia detyrojnë jetëgjatësinë e tyre 120-vjeçare dietës me qumësht dhe mish. Më vonë, një gjeograf anonim grek që jetoi në Antioki ose Aleksandri (shekulli IV pas Krishtit) shkroi për një vend lindor ku hanë mjaltë dhe piper të egër dhe jetojnë deri në 120 vjet. Është interesante se 120 vjet është jetëgjatësia maksimale e njeriut e propozuar nga disa shkencëtarë modernë.
Plini Plaku përmendi një grup njerëzish në Indi që jetuan për mijëra vjet. India shfaqet gjithashtu në shumë legjenda që u ngritën pas vdekjes së Aleksandrit të Madh, të mbledhura në versione arabe, greke, armene dhe të tjera të Romancës Aleksandriane (shek. III para Krishtit - shekulli VI pas Krishtit). Ata thanë se pushtuesi i ri i botës dëshironte pavdekësinë. Në një moment, Aleksandri hyn në një dialog filozofik me të urtët indianë. Ai pyet: "Sa duhet të jetojë një person?" Ata përgjigjen: "Përderisa ai nuk e konsideron vdekjen më të mirë se jetën." Në fushatat e tij, Aleksandri ndeshet vazhdimisht me pengesa në kërkimin e ujit të jetës së përjetshme dhe takon dijetarët fantastikë që e paralajmërojnë kundër kërkimeve të tilla. Ëndrra për të gjetur ujërat magjike të pavdekësisë mbijetoi në folklorin mesjetar evropian. Për shembull, rrëfimtari-udhëtar legjendar Prester John, argumentoi se larja në shatërvanin e rinisë do ta kthente një person në moshën ideale 32 vjeç dhe se përtëritja mund të përsëritej sa herë të dëshirohej.
Shatërvani i rinisë. Lucas Cranach Plaku, 1546 Në anën tjetër të botës, në Kinë, disa perandorë ëndërronin të zbulonin eliksirin e pavdekësisë. Kërkuesi më i famshëm ishte Qin Shi Huang, i lindur në vitin 259 para Krishtit, rreth një shekull pas Aleksandrit të Madh. Legjendat taoiste treguan për njerëzit që nuk u plakën kurrë ose nuk vdiqën sepse rritnin barishte të veçanta në male ose ishuj legjendar. Në vitin 219 para Krishtit, Qin Shi Huang dërgoi një alkimist dhe tre mijë të rinj në përpjekje për të gjetur eliksirin. Askush nuk i pa më.
Perandori kërkoi magjistarë dhe alkimistë të tjerë që përzienin lëngje të ndryshme që përmbanin përbërës që besohej se jepnin artificialisht jetëgjatësi, nga predha njëqindvjeçare e breshkave deri te metalet e rënda. Sidoqoftë, të gjitha kërkimet përfunduan në dështim: Qin Shi Huang vdiq në një moshë "të avancuar" - në moshën 49 vjeç, në 210 para Krishtit. Por ne ende e kujtojmë këtë perandor sot, pavdekësia e tij u manifestua në faktin se Qin Shi Huang u bë perandori i parë i një Kine të bashkuar: ai ishte ndërtuesi i Murit të Madh, Kanalit të Madh Linqiu dhe një mauzole të mrekullueshëm të ruajtur nga gjashtë mijë terrakote. luftëtarë.
Disavantazhet e natyrshme në dëshirën për pavdekësi zbulohen në mitet për heronjtë e patrembur të vdekshëm. Merrni rastin e Akilit. Kur ai lindi, nëna e tij, Nereid Thetis, u përpoq ta bënte atë të paprekshëm. Dhe ajo e zhyti foshnjën në lumin Styx në mënyrë që ai të ishte i pavdekshëm. Thetis mbajti Akilin nga thembra, e cila u bë pika e tij e dobët. Shumë vite më vonë, në fushën e betejës së Trojës, me gjithë trimërinë e tij, luftëtari grek nuk vdiq në luftimin e nderuar ballë për ballë që kishte shpresuar. Akili vdiq në mënyrë të palavdishme sepse një shigjetë e qëlluar nga një shigjetar e goditi atë në thembër.
Akili dhe Penthesilea. Vizatim në një amforë të lashtë greke Shumë mite të lashta shtrojnë gjithashtu pyetjen: a mund të garantojë pavdekësia lirinë nga vuajtjet dhe pikëllimet? Për shembull, në epikën e Mesopotamisë, Gilgameshi është indinjuar që vetëm perënditë jetojnë përgjithmonë dhe niset në një kërkim për pavdekësinë. Por nëse Gilgameshi do ta arrinte ëndrrën e jetës së përjetshme, ai do të duhej të mbante zi përgjithmonë për humbjen e shokut të tij të dashur të vdekshëm Enkidu.
Disa mite të lashta greke paralajmërojnë se mashtrimi i vdekjes shkakton kaos në tokë dhe sjell vuajtje të mëdha. Puna e Sizifit është një klishe për punë të padobishme, por pak njerëz e mbajnë mend pse Sizifit duhet të marrë përgjithmonë për të mbajtur një gur në majë të një kodre. Sizifi, tirani legjendar i Korintit, ishte i njohur për mizorinë, tradhtinë dhe mashtrimin. Sipas mitit, ai e kapi dhe e lidhi Thanatosin (vdekjen) me zinxhirë me dinakëri. Tani asnjë krijesë e vetme e gjallë në tokë nuk mund të vdiste. Ky akt jo vetëm që prishi rendin natyror të gjërave dhe kërcënoi mbipopullimin, por gjithashtu pengoi këdo që të flijonte kafshë për perënditë ose të hante mish. Çfarë do të ndodhë me politikën dhe shoqërinë nëse tiranët jetojnë përgjithmonë? Për më tepër, burrat dhe gratë që ishin të moshuar, të sëmurë ose të plagosur ishin të dënuar me vuajtje të pafundme. Zoti i luftës, Aresi, ishte më i tërbuar se kushdo tjetër ndaj mashtrimeve të Sizifit, sepse nëse askush nuk mund të vdiste, lufta pushon së qeni një ndërmarrje serioze. Në një version të mitit, Ares liroi Thanatosin dhe e dorëzoi Sizifin në vdekje. Por më pas, duke e gjetur veten në botën e krimit, Sizifi dinak ishte në gjendje t'i bindte perënditë që ta linin të shkonte në mënyrë që të kthehej përkohësisht te të gjallët dhe të kujdesej për një punë të papërfunduar. Kështu ai përsëri rrëshqiti nga përqafimi i vdekjes. Në fund, Sizifi vdiq nga pleqëria, por ai kurrë nuk u llogarit në hijet e të vdekurve që fluturonin kot nëpër Hades. Në vend të kësaj, ai e kalon përjetësinë duke bërë punë të rënda. Historia e Sizifit ishte tema e tragjedive të Eskilit, Sofokliut dhe Euripidit.
Tantali ishte një tjetër figurë që u dënua përgjithmonë për ofendime kundër perëndive. Një nga krimet e tij ishte përpjekja për të vjedhur ambrozinë dhe nektarin hyjnor për t'i bërë njerëzit të pavdekshëm duke përdorur këto eliksire. Është interesante se çelësi mitik i rinisë dhe jetës së përjetshme ishte ushqimi: perënditë kishin një dietë të veçantë me ushqim dhe pije jetëdhënëse. Vlen të përmendet se ushqimi është emëruesi i përbashkët që e dallon të jetuarin nga jo të jetuarit në sistemin biologjik të Aristotelit. Duke shpresuar të zbulonte misteret e jetëgjatësisë, Aristoteli eksploroi plakjen, vyshkjen dhe vdekjen në traktatet e tij Mbi gjatësinë dhe shkurtësinë e jetës, mbi rininë dhe pleqërinë, mbi jetën dhe vdekjen dhe mbi frymëmarrjen. Teoritë shkencore të Aristotelit arritën në përfundimin se plakja kontrollohej nga riprodhimi, rigjenerimi dhe ushqimi. Siç vuri në dukje filozofi, krijesat jopjellore jetojnë më gjatë se ato që e shterojnë energjinë e tyre përmes aktivitetit seksual.
Aristoteli, pikturë e Francesco Hayez Miti i Eos dhe Tithon është një ilustrim dramatik i mallkimeve që fshihen në dëshirën për të tejkaluar hapësirën natyrore të jetës njerëzore. Legjenda e Titonit është mjaft e lashtë, e parashtruar për herë të parë në himnet homerike, të kompozuara afërsisht në shekujt 7-6 para Krishtit. Historia tregon se si Eos (ose Aurora, perëndeshë e agimit) ra në dashuri me një këngëtar-muzikant të ri të pashëm të Trojës, të quajtur Tithon. Eos e çoi Tithon në një banesë qiellore në skajet e tokës për t'u bërë i dashuri i saj.
Në pamundësi për t'u pajtuar me vdekjen e pashmangshme të të dashurit të saj, Eos kërkoi me zjarr jetën e përjetshme për Tithon. Sipas disa versioneve, vetë Titon u përpoq të bëhej i pavdekshëm. Në çdo rast, perënditë e plotësuan kërkesën. Megjithatë, sipas logjikës tipike të përrallave, djalli është në detaje: Eos harroi të specifikonte rininë e përjetshme për Tithon. Kur pleqëria e neveritshme fillon ta rëndojë, Eos bie në dëshpërim. E pikëlluar, ajo vendos të dashurin e saj të moshuar në një dhomë pas dyerve të arta, ku ai qëndron përgjithmonë. Atje, i privuar nga kujtesa dhe madje edhe forca për të lëvizur, Tithon mërmëritë diçka të pafund. Në disa versione, ai zvogëlohet në një cikadë, kënga monotone e të cilit është një lutje e pafund për vdekje.
Tithon mishëron një histori të ashpër: për njerëzit, të jetosh shumë mund të jetë më e tmerrshme dhe tragjike sesa të vdesësh herët. Historia e Tithon-it dhe mite të ngjashme sugjerojnë se krijesat e pavdekshme dhe përjetësisht të reja janë të humbura, shpirtra endacakë që bëhen më të lodhur nga bota, të lodhur dhe të mërzitur me çdo mijëvjeçar që kalon.
Tithon dhe Eos Kështu, etja për jetën e përjetshme dhe dëshira për të mos u plakur kurrë, të cilat në fillim ngjallin një përgjigje entuziaste në shpirt, pas shqyrtimit më të afërt nuk duken më si një perspektivë e ndritur. Prandaj, mund të themi me besim të plotë se sondazhet e sociologëve, nëse do të kryheshin në botën e lashtë, do të tregonin afërsisht të njëjtin rezultat si në Rusinë moderne.
